I popoli cacciatori

Domenico Bassi
Cisalpino Goliardica

Franz Dirlmeier
Il Melangolo

Christophe Levalois
Il Cerchio

Annamaria Bortolan
Ananke

Esperimentare il sacro è possibile: attraverso i simboli religiosi, punto di congiunzione tra la realtà materiale e il mondo dello spirito, è facile intraprendere un personale itinerario antropologico, psicologico e storico alla scoperta del proprio vero sé. Dai monoteismi alle religioni orientali, la realtà simbolica, viva e mutevole, si pone anche ai giorni nostri come chiave di accesso al trascendente, come porta aperta sull'amore oltremondano, evidenziando il terreno comune alle culture di ogni epoca e di ogni latitudine. Colmando di senso il mistero dell'essere, trovando una ragione per ogni dolore, l'uomo postmoderno riscopre la bellezza e l'ingenuità del mondo nella sua dimensione creaturale quando nell'alba dei primordi tutto era "cosa buona" e la parola del Creatore traeva la forma dal vuoto e la luce dall'oscurità.

Roberto Bosi
Convivio

Francine Saillant, Mondher Kilani, Florence Graezer Bideau
Eleuthera

In un'epoca in cui la conoscenza dell'essere umano sembra risiedere solo nella genetica o nelle leggi del mercato, che spazio rimane per i saperi umanistici e per l'antropologia in particolare? All'opposto di quanto postulano i criteri adottati nella valutazione della ricerca universitaria, l'antropologia non deve diventare il prodotto di un'unica tradizione intellettuale, ma una polifonia condivisa, il tentativo corale di costruire un rinnovato universalismo. Contro la ricerca rapida e superficiale, il Manifesto di Losanna rivendica la necessità di riprendersi il tempo lungo della conoscenza, il solo che può dar conto delle questioni complesse che l'attuale pragmatismo scientista è incapace di comprendere. A partire da un'analisi dei poteri e dei saperi egemonici che attraversano e ingabbiano le società, l'antropologia non egemonica si propone come strumento in grado di intercettare i molteplici fenomeni di resistenza e creatività culturale che si sottraggono a quei poteri e saperi, mettendoli in discussione. Introduzione di Adriano Favole.

Kuki Shuzo
Adelphi

«"Lei conosce il conte Kuki Shuzo. Ha studiato molti anni con Lei". "Rivolta al conte Kuki rimane la mia memoria riconoscente"». Con queste parole, che si leggono in un celebre libro di Heidegger, si può dire che affiori l'esistenza di Kuki Shuzo in Occidente e lì rimanga sospesa, come il miraggio di un orientale «dal cuore limpido e fine» che capiva il pensiero occidentale meglio degli Occidentali. Eppure Kuki Shuzo è esistito - e la sua storia travagliata e romanzesca va ben oltre quell'immagine, come mostra questo libro, che è il libro della sua vita. «"Tutto il suo pensare era rivolto a ciò che i Giapponesi chiamano iki". "Ciò che questa parola dice ho potuto solo presagirlo da lontano nelle mie conversazioni con Kuki"» aggiunge Heidegger. Forse perché Heidegger non poté leggere il trattato di Kuki sull'iki, qui per la prima volta tradotto. E forse all'origine di questo libro vi è proprio la difficoltà provata da Heidegger. Una difficoltà, pensò Kuki, analoga a quella che deve affrontare chiunque tenti di tradurre il termine essere, fondamento del pensiero occidentale, in giapponese. Ma la parola essere si incontra in Parmenide, mentre la parola iki appartiene al gergo delle geishe. Già qui si accenna sottilmente il divario Oriente-Occidente. Che cos'è dunque l'iki? Nel Giappone del periodo Bunka-Bunsei (1804-1830), questa parola veniva usata per definire l'ineffabile fascino della geisha, il suo stile sprezzante ma accattivante, ammiccante ma riluttante, improntato a sensualità e rigore, inflessibilità ed eleganza. Kuki circumnaviga ogni accezione dell'iki, filtrando la parola con uno sguardo che ne individua i tratti distintivi nella seduzione, nell'energia spirituale e nella rinuncia; la colloca in un sistema estetico rigoroso; ne scopre le tracce nell'acconciatura, nell'incedere, nei gesti e nelle posture della geisha; nei motivi decorativi a righe verticali, nel colore marrone, nell'architettura della casa da tè, nella musica per shamisen. Capire l'iki è come percepire la fragranza di un'intera civiltà. E forse ci aiuta anche a capire l'essere per un'altra via.

Maurice Freedman
Biblioteca Universale Laterza

Giovanna Salvioni
Casa Editrice Xenia

Massimo Izzi
Edizioni del Graal

Mircea Eliade
Sansoni Editore

Franco La Cecla, Piero Zanini
Eleuthera