Alchimia cinese - La ricerca taoista dell'immortalità

Geoffrey Parrinder
Astrolabio Ubaldini Editore

Huai Chin Nan
Astrolabio Ubaldini

I metodi pratici dello yoga taoista vengono qui presentati e analizzati in una duplice prospettiva: da una parte nel loro collegamento con i principi filosofici che ne costituiscono lo sfondo originario, dall'altra nella loro dimensione concreta di disciplina integrale e graduale che si pone come obiettivo la 'longevità' o la 'vita superiore'.

Geoffrey Parrinder
Astrolabio Ubaldini Editore

Henri-Charles Puech
Gius. Laterza & Figli

Paul Dundas
Castelvecchi

Chi erano i Jaina? La predicazione ufficiale di Mahavira, il loro più grande Maestro, è contemporanea a quella del Buddha. Stiamo dunque parlando di una tradizione che ha almeno venticinque secoli di storia, ma che in realtà è molto più antica, e probabilmente è una delle più antiche religioni del mondo. Oltre alla reincarnazione e a una cosmologia raffinatissima e originale, il Jainismo è noto per la "Ahimsa", la "Nonviolenza" integrale spinta fino a estremi limiti di pratica ascetica e anche di politica sociale e culturale. È a questa dottrina che si ispirò, tra gli altri, il Mahatma Gandhi nella sua predicazione di nonviolenza come strumento di lotta politica.

Giancarla Sandri Fioroni
Zephyro Edizioni

Vi sono in commercio molte traduzioni dell'opera che è conosciuta tramandata dal Maestro Lao-tzu, un poco meno per quanto fa riferimento agli scritti del Maestro Chuang-tzu, pochissimo è ciò che si conosce sotto il nome del Maestro Lieh-tzu. Questi tre eminenti Padri del Taoismo primitivo sono considerati come coloro che hanno dato, al Taoismo filosofico, le prime basi scritte. È quasi del tutto ignorato un piccolo canone che ci è pervenuto con il titolo Yin Fu Ching che possiamo tradurre come "Canone dell'invisibile e del visibile". L'importanza di questo testo è data dal sostantivo "Ching" che nel nostro idioma viene tradotto semplicemente libro, mentre i Cinesi ritengono questi testi espressione di alta e antica tradizione. Per meglio comprendere la loro influenza, massima dopo massima, riporta delle voci riscontrabili nelle opere dei tre Padri del Taoismo, ovvero Lao-tzu, Chuang-tzu e Lieh-tzu. Lo Yin Fu Ching può considerarsi come sintesi dello I Ching e dello stesso valore, che prima degli scritti dei tre grandi e primitivi Maestri, circolava oralmente.

Ugo Marazzi
TEA

Confucius, Kong Fu Zi, Kong Fu Tseu
Luni Editrice

Meng-Lung Feng
SE

Wilhelm Halbfass
Giulio Einaudi Editore

Con questo libro, rivolto a un pubblico generale e non solo di specialisti, uno dei più illustri studiosi delle tradizioni culturali sudasiatiche offre una visione chiara e completa della storia e del significato delle diverse dimensioni filosofiche delle dottrine indiane sul karma e sulla rinascita: due concetti intimamente correlati e i cui ambiti coprono l'intero spettro del vissuto umano, passato, presente e futuro. Infatti, se la parola sanscrita karman indica l'agire, l'operare e il fare in senso lato, l'idea di «rinascita» - veicolata dal termine sanscrito samsara - è sempre relativa ai diversi modi di intendere le conseguenze che derivano da tale agire. Non c'è azione che non risenta degli effetti dell'aver operato in passato, così come non c'è gesto presente estraneo ai timori e alle speranze circa ciò che andrà a produrre. In che modi il gesto venga reso azione e l'azione venga collegata a conseguenze necessarie è il tema che Wilhelm Halbfass affronta a partire dalla storia intellettuale del Sudasia, sollevando problemi e questioni che vanno ben oltre l'analisi di aspetti peculiari degli studi indologici. Indagando l'eterogeneità e la fluidità delle posizioni filosofiche che affermano o falsificano la causalità del karman e la continuità tra azione e nascita, tra agente e retribuzione, tra ricompensa e punizione, Halbfass fa da intermediario fra l'orizzonte dei grandi pensatori sudasiatici e quello filosofico europeo.

Lieh-Tzu
Luni Editrice

Ananda Kentish Coomaraswamy
Edizioni Mediterranee

La tesi espressa dallo studioso anglo-indiano in questo scritto, arricchito dagli apparati critici di Giovanni Monastra, è che il potere temporale debba sottostare all'autorità spirituale, depositaria dei "principi" che, in condizioni normali, dovrebbero ispirare il potere politico-amministrativo. Coomaraswamy criticava il moderno "dogma" democratico (ma non la democrazia come principio di realistico autogoverno, specie a livello locale), l'egualitarismo, l'individualismo, la desacralizzazione della società. Sosteneva sia il fondamento trascendente dell'autorità di governo, che solo così poteva essere legittima, sia il sistema delle caste, basato sull'"eredità" e sulla "vocazione", il quale, a suo parere, se ben inteso e correttamente applicato, risulterebbe valido anche ai nostri giorni, sia pure con alcuni aggiustamenti dovuti all'epoca in cui viviamo. Le sue affermazioni ledevano la sensibilità e la suscettibilità dei suoi contemporanei, che perciò scelsero di ignorare, per quanto possibile, testi, come questo dove affrontava in profondità il tema scabroso dell'organizzazione politico-sociale.